7-④ 他の人々に依存するな

＜他の人との摩擦を避け々に依存する方法な＞

一己れを知ることだ

人は見かけとは違う。家屋の内側と外側とは違うように、人の外見と内面とはたいへんな差がある。誰かに初めて会うという場合、-あなたはそれを経験する。あなたが彼をこん自身と共にある

着実な人自己観察により、われわれは社会のそれと思ない要求に従ってい生きるのとは、彼がまったく違う人だということを、あなたは会ってみてはっきりと分る。

間違いはわれわれ自身の誤中心から生きるのとの違いを見ることができる。われわれの感じる不快感はすべて、われわれにこの違いを示そうと努めているのだといっていい。

なにものをも乞うてはならない。誰をも追い求めてはならない。あなた思自身をトレードすることを拒否せよ。あなたのい込みるその場所にとどまれ。自分のリビングルームに坐っていて、「家へ急がなければ」と考えている人のようであってはならない。あなたは、工場にいようと農場にいようと、いま現在にいるのである、あなたのまさにいるところにいるのである。あなたはあなた自身とえばわれわれがあ共にいる人を冷静なタイプのだと思いと部。ことで二つの過まちを犯そしている。まず、彼が他人の前で一所感命にその情動の乱これを抑えていることをわれわれは見ない。第二に、われわれが彼を観察したその時には、たまたま彼のパニック状態を誘起し、それを外面にあらわすような特定の事件が起こらなかっただけなのに、それがあなたには必要なすべてである、もしあなたにこのことが分るならなかった。たんに表面的な冷静さは遅かれ早かれ崩れて爆発する。多くの花嫁、花婿があとで気づいても遅いのだ。

われわれの務めは人々を、われわれがそうと見たい、そう見なければならぬようにではなく、彼らのあるがままを見るということだ。そうすればけっして過まちは犯さなくなる。

どうすればこれができるか？他の人々は、心理的に言ってではあるが、われわれには見えない存在なのである。ではどうすればわれわれは彼らをその在るがままに見ることができるのか？

それは、われわれ自身を理解することで、できる。あなた自身の動機を率直に理解すれば、あなたは彼らの動機が見える。あなた自身の願望と行動とを理解すれば、他の人々がなぜと上手につきあんなことをしているかが、あなたうには理解で、彼らを引きる。己れを知寄せることが、他の人々への洞察を開けるキーである。たぶん、ほんの一瞬の強烈な自己正視によっも薬て、人は彼自身のなかに鷹揚さの仮面をつけた利己的な動機を発見する。それだけ彼はより健全により幸福となるだけでなく、同じような仮面をつけた他の人々にたぶらかされることはなくなる。

これは二様に働く。あなた自身を理解するように、他の人々をも理解する。あなた自身の行為への洞察を獲得すると共に、他人の行動もあなたにははっきり分ってくる。

社会に生きるあなたに起ってくる出来事はなんであれ、それが、あなた自身を照らし出し、浮きぼりにしてくれるという意味では、きわめて有意義である。他の人々との出会いは、われわれの固定観念への願ってもないチャレンジだ。最良のチャレンジは、われわれを、われわれが思いこんでいるほど高貴な人間ではないと晒けだしてくれる底のそれである。なぜなら想像された理想像の粉砕は不可

視の鉄鎖の粉砕だからだ。

われわれが自己観察をつうじてわれわれの本性を知ると同じく、われわれは他人を彼の日々の行動のなかで見守ることによってその人について知ることができる。たんなる好奇心や批判的観点からではなく、人間についての事実を知りたいという純粋な欲求から、われわれはこれを実行しなければならない。

た他人とえば、ある人のつき合いが、なにかについて責められたとき、どう反応するかを見守れ。この非難が正確であろうとなかろうと、それがその人の心の中に怒り、價怒、あるいは仕返しの想念を誘起するのを注視せよ。エゴの少ない人、そのスーパーマインドから思考していも要る人は、防衛すべきなにものももたない、従って動転しない。だが卑小な人、彼自身と彼のスーパーマインドとの間に深い燃隔のある人は、攻撃的にかつ禦的に反応する。

アルトゥア・ショーペンハウエルはもうひとつテスト法を教えてくれているー

人というもの強迫状態は、ごく些細なこと自己支配の穴如を扱うときに、ついその格を暴露示するものだ。そんな場合には醤戒心がないからだ。このととれは、人間の人格われわれが必要だと思うなにあかを獲得する底知ために、われぬエゴイズム、われ自身を他の人々の意のままにはひとかけらの思いやりもないところを観察するまたとない機会にな任せることが多いである。もしわれわれが、どのようなかたちにせよ、こうした小さ人間的弱みを利用しようとはしなこい人に出会ったとで陥が現われしたら、あるわれわれは百万人のなかに稀有な一人を見つけたのだといは彼の一般的な行動にその陥が見えたら、なにか重大な事柄についても彼の行為の底にはとうした久陥がそのもととなっていることが分るい。彼はただ事実を上手に偽っているだけか

神経質な人もしれくは不愉快ない人とは決して彼のだ。・あなたの戸口から先条件では彼を用取り引きしてはならない。あなたの条件で取り引きするか、でなかったら全然取り引きしないことだ。これは、外部世界ではその人との人間関係は継続するが、内的世界に関するかぎり、その人との関係を絶つということだ。あなたの内的な完全さを他人のために犠牲にしてはならない。いついかなるときも、いかなる状況においても、いかなる人のためにも。私が質問に答えた、次の真理を心にとめてほしいー

Q なぜわたしは他の人々と気楽につき合えないのでしょうか？

A それはあなたが、あなた自身を喜ばせようとしないで、彼らを喜ばせようと振る舞うからそうなるのです。他人を喜ばせようとするのは、あなたの不安に根がある。あなたは他の人々からなにかの恩恵が欲しいのに、それを得ることができないのではないかと恐れ、それでその人々を喜ばせようと努める。人々が人々から得たいと思うものって、たとえば何でしょうか、例をあげてごらんなさい。

Qああ、それは際限なくありますよ。金、セックス、友情、承認、賞讃、受けいれてもらうこと、安定、みんなそうです。しかしこうしたものを望むことは間違いですか？

Aそうしたものを得るためにあなた自身を犠牲にするのが間違いだというのです。そうした自己犠牲は自己嫌悪を生み、苦痛と敵対心を生みます。他人の精神的支配下で生きるととの苦悶を理解しようと努めてごらんなさい。他の人の承認、その人からの手紙、あるいはその人の現われるのを待っている焦立たしさを考えてごらんなさい。そんなふうにして生きたいとはあなたも思わないでしょう。それとはまったく違った生き方があるのです。

フランソワ・フェノロンは、あなたの嫌いな人々への尊敬をつづけるためにどれだけの苦しみを耐えなければならぬというのか？と問うて、人間の陥っている状況に鋭い洞察を示した！

あなたの友情の多くがぜんぜん友情などではないということに気づかなければならない。あなたがその内約な宝をすぐに壊れるオモチャと取り引きしていると悟らなければならない。このような認識があればあなたはもはや他の人々が投滑にあなたから要求するものを与えなくなる。するとその人達はあなたを楽てる。こういう人達はいつもそうだ。あなたから得られるだけのものを捲きあげて、彼らは去っていく。

あなたの務めは、あなたの孤独からくる一時的な不安と動揺に雄々しく耐えることだ。辛抱づよくあれ、梅むな。あなたは正しい必要なことをしたのだ。松葉杖を棄てると、最初はよろめくかも知れない。だが万事はなんということもないのだ。あなたの孤独とともに静かに耐えていく、するとついに孤独はあなたにその至高の秘密を告げる。必ず告げる。